Membawa Generasi Cemas Lebih Jauh

Dalam tulisan terbarunya tinjauan dari Jonathan Haidt Generasi CemasClaire Morell menulis bahwa “akhirnya keadaan berubah” dalam hal anak-anak, ponsel pintar, dan media sosial. Berkat kerja keras Haidt, berbagai upaya terpadu dilakukan untuk membebaskan masa kanak-kanak dari ketergantungan pada layar.

Perubahan ini terutama terlihat dalam hal penggunaan telepon pintar di sekolah. Di seluruh negeri, semakin banyak sekolah dan distrik sekolah yang memberlakukan kebijakan bebas telepon atau minimal telepon dan kini anak-anak sudah mulai menggunakan telepon pintar. hidup kembaliDan sekarang, beberapa negara bagian melembagakan kebijakan serupa di seluruh negara bagian di sekolah mereka, meskipun penerapan dan penegakan aktual sangat bervariasi dari sekolah ke sekolah atau distrik ke distrik.

Ini adalah langkah yang luar biasa. Namun, saya bertanya-tanya seberapa besar dampaknya jika argumen Haidt berakhir dengan disingkat menjadi “jangan biarkan aku melihat ponsel pintarmu selama jam sekolah.” Atau jika implikasi yang lebih luas dari argumen Haidt diabaikan dalam ranah kehidupan lainnya. Morell setuju: “Saya menghargai posisi maksimalis yang diambil Haidt terhadap sekolah dan hanya berharap ia memperluas pendekatan maksimalis itu ke keluarga juga.” Ia melanjutkan dengan mengatakan, “Jika teknologi ini seburuk yang ditunjukkan Haidt kepada kita, maka orang tua harus mengambil pendekatan maksimalis terhadap teknologi tersebut dan sama sekali tidak mengizinkan ponsel pintar dan media sosial untuk digunakan di masa kanak-kanak.”

Saya ingin meneliti ke mana menurut saya argumen Haidt dapat mengarah dan menyarankan beberapa hal yang ia ragu untuk lakukan. Secara khusus, saya ingin menerapkan kerangka kerja Haidt dalam konteks kehidupan pribadi dan keluarga.

Memahami Argumen Haidt

Haidt menciptakan istilah “Great Rewiring” untuk merujuk pada pergeseran tektonik dari apa yang disebutnya “masa kanak-kanak berbasis permainan” menjadi “masa kanak-kanak berbasis telepon.” Haidt berpendapat bahwa “transformasi mendalam kesadaran dan hubungan manusia ini . . . terjadi, bagi remaja Amerika, antara tahun 2010 dan 2015,” ketika telepon pintar menjadi milik mereka yang ada di mana-mana.

Saya setuju. Saya adalah seorang guru sekolah menengah di sistem sekolah umum di kedua sisi transisi yang menentukan itu, dan telepon pintar secara drastis mengubah sifat kelas dan jenis tantangan yang dihadapi siswa—dan guru. (Anda dapat membaca apa yang saya lakukan tentang hal itu beberapa tahun yang lalu Di SiniSpoiler: Saya mengambil ponsel mereka dan menaruhnya di lemari sebelum praktik itu menjadi tren.)

Haidt melanjutkan dengan mendokumentasikan bagaimana perubahan ini memengaruhi anak laki-laki dan perempuan secara berbeda, yang merupakan bagian yang sangat membantu dan berwawasan dari buku ini. Bagi anak laki-laki, dunia digital telah menjadi gerbang menuju hal-hal seperti pornografi dan permainan, yang menurut Haidt merupakan lingkungan risiko dan penaklukan buatan. Dunia digital ini mensimulasikan apa yang diinginkan pria muda, tetapi tidak memberikan manfaat di dunia nyata, yang mengarah pada siklus menurun yang umum terjadi pada anak laki-laki saat ini. Dan bagi anak perempuan, habitat digital lebih berorientasi pada perbandingan sosial dan penampilan. Seperti halnya anak laki-laki, ada kebutuhan dan keinginan manusia nyata yang memohon untuk dipenuhi, dan internet menyediakan plasebo yang memikat yang ternyata menjadi racun, yang mengarah pada tantangan umum yang dihadapi anak perempuan saat ini.

Haidt merangkum:

Anak laki-laki dan perempuan telah mengambil jalan yang berbeda selama Great Rewiring, namun entah bagaimana, mereka berakhir di lubang yang sama, di mana banyak yang tenggelam dalam anomie dan keputusasaan. Sangat sulit untuk membangun kehidupan yang bermakna sendiri, terombang-ambing melalui berbagai jaringan yang tidak berwujud.

Dalam kasus anak laki-laki dan perempuan, aspek-aspek tertentu dari lingkungan digital membuatnya bertentangan dengan perkembangan manusia. Dan Haidt memberikan salah satu kerangka kerja yang paling ringkas dan meyakinkan tentang apa yang sebenarnya merupakan perbedaan utama antara “kehidupan nyata” dan “kehidupan virtual,” dan mengapa hal itu benar-benar berdampak besar pada kesejahteraan kita. Tidaklah kuno untuk mengakui bahwa ada sesuatu yang berubah secara signifikan bagi manusia ketika kita menjalani hidup secara daring dan hidup melalui kotak kaca bercahaya. Pengakuan seperti itu sepenuhnya masuk akal dan jujur—dan didukung oleh bukti. Haidt menawarkan empat poin perbandingan yang menangkap dengan tepat mengapa manusia berjuang secara daring dan menunjukkan bahwa itu bukanlah hal yang seharusnya kita lakukan. Haidt menjelaskan:

Ketika saya berbicara tentang “dunia nyata,” saya mengacu pada hubungan dan interaksi sosial yang dicirikan oleh empat fitur yang telah menjadi ciri khas selama jutaan tahun:

1. Mereka adalah mirip sekaliartinya kita menggunakan tubuh kita untuk berkomunikasi, kita sadar akan tubuh orang lain, dan kita merespons tubuh orang lain baik secara sadar maupun tidak sadar.

2. Mereka adalah sinkronisyang berarti peristiwa-peristiwa itu terjadi pada saat yang sama, dengan isyarat-isyarat halus mengenai waktu dan giliran.

3. Mereka terutama melibatkan komunikasi satu-ke-satu atau satu-ke-beberapadengan hanya satu interaksi yang terjadi pada saat tertentu.

4. Mereka terjadi di dalam komunitas yang memiliki palang tinggi untuk masuk dan keluarsehingga orang sangat termotivasi untuk berinvestasi dalam hubungan dan memperbaiki keretakan saat terjadi.

Ini adalah cara normatif yang dirancang manusia untuk membangun hubungan dan di mana mereka kemungkinan besar akan berkembang. Dan, Haidt berpendapat, habitat digital bekerja dalam arah yang berlawanan:

Sebaliknya, ketika saya berbicara tentang “dunia virtual,” saya mengacu pada hubungan dan interaksi yang dicirikan oleh empat fitur yang sudah menjadi ciri khas selama beberapa dekade:

1. Mereka adalah tanpa tubuhartinya tidak diperlukan tubuh, hanya bahasa. Mitra bisa jadi (dan sudah) berupa kecerdasan buatan (AI).

2. Mereka sangat tidak sinkronyang terjadi melalui kiriman dan komentar berbasis teks. (Panggilan video berbeda; panggilan ini bersifat sinkron.)

3. Mereka melibatkan sejumlah besar komunikasi satu ke banyakyang disiarkan ke audiens yang sangat luas. Beberapa interaksi dapat terjadi secara paralel.

4. Mereka terjadi di dalam komunitas yang memiliki palang rendah untuk masuk dan keluarsehingga orang dapat memblokir orang lain atau berhenti begitu saja saat mereka tidak senang. Komunitas cenderung berumur pendek, dan hubungan sering kali bersifat sementara.

Saat Haidt menunjuk keempat perbedaan utama ini, kepingan puzzle mulai menyatu mengenai mengapa dunia digital memengaruhi kita seperti itu. Hal ini bertentangan dengan sifat alami kita yang berwujud dan relasional. Dan dengan kerangka kerja ini, kita dapat mengeksplorasi implikasinya dengan lebih baik dan memperluasnya ke bidang kehidupan lainnya.

Memperluas Argumen Haidt: Melampaui Ponsel, Sekolah, dan Media Sosial

Tidak diragukan lagi bahwa Haidt menyediakan kerangka kerja yang didukung penelitian bagi kita semua untuk lebih memahami apa yang sebenarnya terjadi pada kita akibat kehidupan “berbasis telepon”. Sebagai tanggapan, Haidt mengajukan apa yang disebutnya sebagai empat reformasi mendasar:

1. Tidak ada telepon pintar sebelum sekolah menengah,

2. Tidak ada media sosial sebelum usia enam belas tahun,

3. Sekolah bebas telepon, dan

4. Jauh lebih banyak bermain tanpa pengawasan dan kemandirian masa kanak-kanak.

Ini adalah saran yang bagus, dan sudah memberikan dampak yang signifikan di seluruh negeri, terutama di sekolah. Namun, jika kita meringkas buku Haidt menjadi empat tindakan ini, kita telah kehilangan inti yang lebih besar. Ya, mengambil keempat langkah ini dapat membantu merebut kembali masa kanak-kanak. Namun, ini bukan sekadar masalah masa kanak-kanak; ini adalah masalah manusia.

Kita harus menggunakan logika Haidt ketika kita mempertimbangkan dampak yang lebih luas dari lingkungan teknologi kita. Robin Phillips dan saya membahas pertanyaan dan isu terkait ini dalam Apakah Kita Semua Cyborg Sekarang? Mengembalikan Kemanusiaan Kita dari Mesin. Misalnya, jika kita mengambil langkah untuk melarang telepon seluler di sekolah, bagaimana dengan kelas yang dimediasi teknologi dengan laptop atau iPad untuk setiap siswa? Dan bagaimana dengan kebiasaan dan praktik di rumah atau gereja kita? Kita juga membahas peran AI (kecerdasan buatan) dan AR/VR (realitas tertambah/realitas virtual) yang semakin meningkat dalam kehidupan kita. Buku Haidt juga berbenturan dengan pertanyaan tentang spiritualitas dan agama tanpa memberikan jawaban yang memuaskan. Robin dan saya menyelami masalah ini secara langsung dan menawarkan jalan ke depan dengan filosofi teknologi yang berlabuh pada pemikiran klasik dan Kristen, kehidupan sakramental Gereja, dan tradisi pembelajaran liberal yang kaya.

Dampak buruk dari masa kecil yang bergantung pada ponsel semakin sulit untuk disangkal. Karya Haidt telah menyebabkan banyak individu, keluarga—bahkan seluruh distrik sekolah dan pemerintah negara bagian—menanggapi masalah ini dengan serius. dan bertindak. Atas hal itu, kita semua harus bersyukur. Namun masih banyak lagi yang perlu diutarakan dan selesaiKehidupan yang berbasis telepon dan dimediasi secara digital memengaruhi kita semua—dalam kebiasaan dan gaya hidup kita dan dalam cara kita berpikir tentang diri kita sendiri, pekerjaan kita, satu sama lain, dan dunia kita. Mesin menjadi pola dasar bagi manusia. Wendell Berry memperingatkan hal ini puluhan tahun yang lalu ketika dia menulis: “Sangat mudah bagi saya untuk membayangkan bahwa pembagian besar berikutnya di dunia akan terjadi antara orang-orang yang ingin hidup sebagai makhluk dan orang-orang yang ingin hidup sebagai mesin.”

Apa yang dimaksud Berry dengan “keinginan”? Menurut saya, ia menunjuk pada hasrat dan kasih sayang kita dan apa yang kita anggap paling berharga, indah, dan berharga. Ketika hidup kita diatur sesuai dengan mesin—atau bahkan sebagai mesin—hasrat dan kasih sayang kita menjadi tidak pada tempatnya dan terdistorsi, dan berakhir pada sensasi kelas dua dari apa yang disebut Haidt sebagai “dunia virtual.” Untuk melawan pengaruh yang merusak tersebut, kita dapat memanfaatkan cara tradisional dua kali lipat hasrat dan kasih sayang manusia yang diatur ulang untuk mencapai tujuan yang tepat. Pertama, kita membutuhkan batasan dan pembatasan, termasuk cara untuk mengurangi aspek-aspek teknologi yang merendahkan martabat manusia dan membuat ketagihan. Namun, kedua, hati kita perlu digerakkan oleh visi yang lebih indah daripada apa yang dapat ditawarkan oleh dunia teknokratis.

Ini bukan hanya tentang mengatakan tidak pada ponsel pintar atau layar; ini juga tentang menemukan cara untuk membuatnya kurang menarik sejak awal. Dan itu membutuhkan usaha dalam menyempurnakan selera dan keinginan kita terhadap apa yang benar-benar indah (seni, musik, sastra, alam, kerajinan). Dibutuhkan usaha untuk memperlambat dan memilih jalur relasional yang terwujud lagi perlawanan, tetapi menghasilkan imbalan yang lebih bertahan lama.

Misalnya, kita dapat memulai dengan mengubah pengaturan default lingkungan sekitar kita. Yaitu, daripada meletakkan layar di tempat yang mencolok di dalam ruangan atau selalu di dekat kita, masukkan penggantinya: buku bagus, permainan papan, dan alat musik. Jika kita menjadikan ini bagian dari lingkungan kita sehari-hari, akan lebih mudah untuk melakukan aktivitas tersebut daripada beralih ke layar.

Kedua, kita dapat mempraktikkan bentuk asketisme teknologi: untuk menggunakan analogi yang mungkin lebih dikenal, pikirkan bagaimana praktik puasa mengembangkan kekuatan kemauan dan tekad seseorang, atau bagaimana disiplin diri dalam berolahraga mengembangkan rasa percaya diri dan keberanian. Sama seperti kehidupan spiritual yang diselingi dengan waktu berpuasa dan berpesta, demikian pula, kebiasaan teknologi kita dapat dicirikan oleh jenis keseimbangan yang muncul dari disiplin diri. Praktik semacam itu pada dasarnya tidak negatif, tetapi pada akhirnya merupakan sarana untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi, yaitu, terhubung dengan apa yang baik, benar, dan indah.

Akhirnya, di era digital kita, pelayanan yang diwujudkan kepada orang lain sangatlah kuat dan sangat bertentangan dengan budaya. Jika kita ingin mengembalikan teknologi ke tempat yang lebih tenang dan moderat, kita dapat memulainya dengan mempraktikkan keramahtamahan di rumah kita. Tuhan sendiri telah menjalin keramahtamahan dan persekutuan ke dalam jalinan kosmos, dan kita dapat mempraktikkannya sebagai cara untuk membentengi diri kita dalam realitas dunia yang diwujudkan, fisik, dan relasional.

Karya Haidt mengarahkan kita untuk merebut kembali masa kanak-kanak. Mari melangkah lebih jauh dan merebut kembali kemanusiaan kita. Melakukan hal itu membutuhkan keramahan dan rasa syukur, keramahtamahan dan fisik. Itu membutuhkan penerimaan akan kebaikan perwujudan manusia dan keterbatasan fisik. Itu membutuhkan risiko dan kerentanan, gesekan dan saling ketergantungan. Namun keindahan dan kekuatan dari visi seperti itu, meskipun sulit dan berantakan, mungkin saja menyebabkan kita, seperti yang dikatakan Berry, ingin hidup sebagai makhluk sekali lagi.

Gambar oleh AnnaStills dan dilisensikan melalui Adobe Stock.