Sebagai pengakuan atas dimulainya sekolah-sekolah di seluruh negeri pada minggu ini, esai ini adalah bagian kedua dari empat bagian seri pendidikan liberal.
Pendidikan liberal tidak dapat dijelaskan terlepas dari gagasan bahwa ada beberapa hal yang baik; belum tentu baik untuk sesuatubeberapa tujuan yang berguna atau produktif, tetapi bagus diri. Di dalam Ide Universitas, John Henry Newman memberikan contoh kesehatan. Bagi seseorang mempunyai tubuh yang sehat tentu saja dapat bermanfaat, namun yang pertama adalah kebaikan itu sendiri. Dan kita dapat mengatakan hal yang sama tentang kehidupan jiwa dan pikiran. Pengembangan pikiran, yang merupakan bagian penting dari perkembangan pribadi manusia, adalah hal yang baik.
Inti dari pendidikan liberal adalah penanaman ini, yang oleh Newman disebut sebagai “perluasan pikiran.” Bagi jiwa, kesehatan bagi tubuh. Kami menyebut pendidikan ini “liberal” atau “gratis” karena pendidikan ini membebaskan mereka yang menerimanya. Pendidikan liberal membantu kita melihat betapa buruk dan menjijikkannya perbudakan dan institusi jahat lainnya yang memperlakukan laki-laki dan perempuan hanya sebagai alat untuk mencapai tujuan. Hal ini membebaskan pikiran dari ketidaktahuan dan kesalahan, membebaskannya untuk berfungsi dengan baik sehingga sampai pada kebenaran. Dan begitu kita mengetahui kebenaran, kita bebas melakukan apa yang baik, dan menikmati apa yang indah. Persatuan dengan yang benar, yang baik, dan yang indah ini merupakan pemenuhan sifat alami kita. Ini adalah perkembangan kita, kematangan jiwa kita sepenuhnya, kebahagiaan kita, dan “pembesaran pikiran” Newman.
Visi seni liberal yang saya coba gambarkan di sini dapat ditemukan di banyak sekolah—mulai dari sekolah dasar hingga universitas—baik sekuler maupun religius. Ledakan sekolah-sekolah swasta yang juga merupakan akademi klasik saat ini adalah contoh bagus dari sekolah sekuler semacam itu. Saya ingin menyampaikan dua poin lebih lanjut. Pertama, apa bedanya sekolah itu Kristen dan Katolik? Dan kedua, apa bedanya jika sebuah sekolah adalah sekolah Fransiskan?
Mari kita ambil pertanyaan pertama terlebih dahulu. Bagi umat Kristiani, tentunya bagi umat Kristiani Katolik, tujuan setiap kehidupan manusia adalah hidup sedemikian rupa agar semakin menyerupai Allah dan semakin menyerupai Putra Allah. Dia menciptakan kita menurut gambar-Nya dan menyelamatkan kita sehingga, melalui tindakan kasih yang tak terhitung jumlahnya, kita bisa secara bertahap, bertindak demi tindakan, menjadi serupa dengan Dia. Oleh karena itu, panggilan kita bersama bukan hanya untuk berkembang, bukan hanya kesehatan tubuh dan “pembesaran” pikiran; panggilan kita bersama adalah menjadi seperti Tuhan. Untuk melihat kebenaran tentang dunia sebagaimana dia melihatnya. Untuk melihat diri kita sendiri sebagaimana dia melihat kita. Menghendaki yang baik sesuai keinginannya. Untuk saling mencintai sebagaimana dia mencintai kita. Untuk menikmati keindahan seperti yang dia lakukan. Dengan demikian, kita dapat menerapkan struktur supranatural pada pendidikan liberal: inti dari pendidikan liberal Kristen adalah untuk mengambil pikiran Tuhan dan menjadi serupa dengan Kristus, atau setidaknya mulai melakukannya, karena proyek semacam itu tidak ada habisnya. Ini berarti bahwa sekolah seni liberal Kristen akan berusaha untuk memberikan kepada para siswanya kebijaksanaan dan kekudusan.
Karena kebutuhan, seseorang dapat memajukan muridnya—kita dapat memajukan diri kita sendiri—hanya sejauh jalan menuju kebijaksanaan dan kesucian dalam kehidupan ini. Tidak ada kurikulum, betapapun besarnya, yang dapat mencapai tujuan tersebut. Selain itu, kebijaksanaan dan pengetahuan tidaklah sama. Tentu dan benar, sekolah ingin siswanya mengetahui banyak hal, namun akan selalu ada bidang ilmu yang belum tersentuh. Kebijaksanaan adalah tentang melihat hubungan dan koneksi, tentang menyatukan bidang-bidang pengetahuan yang berbeda. “Materi dari semua pengetahuan,” tulis Newman Ide, “'tersatu erat dalam dirinya sendiri,' sebagai tindakan dan karya Sang Pencipta.” Dia melanjutkan dengan menulis:
Oleh karena itu ilmu-ilmu yang menjadi tempat pengetahuan kita dapat dikatakan telah dilemparkan, telah melipatgandakan hubungan satu sama lain, dan memiliki simpati internal, dan mengakui, atau lebih tepatnya menuntut, perbandingan dan penyesuaian. Mereka melengkapi, mengoreksi, menyeimbangkan satu sama lain.
Dengan kata lain, mulai menerima pikiran dan hati Tuhan berarti melihat segala sesuatu sebagai satu kesatuan.
Lebih lanjut, formasi seni liberal Katolik tidak dapat berdiri sendiri tanpa Gereja dan kehidupan sakramentalnya; Kemajuan dalam kebijaksanaan Kristiani tidak dapat terjadi tanpa kemajuan dalam kekudusan Kristiani, bukan hanya karena yang baik dan yang benar dapat diubah (dan dinikmati bersama-sama, dengan yang satu semakin menguasai yang lain) tetapi juga karena kita terjatuh dan membutuhkan pertolongan. rahmat bahkan untuk mencapai kebaikan dan mengetahui kebenaran yang, jika kita tidak jatuh, kita akan memahaminya. Panggilan semua orang Kristen yang dibaptis tidak dapat dipisahkan dari pembinaan intelektual yang dicapai melalui pendidikan seni liberal. Mereka tidak seperti dua rel paralel pada rel kereta api yang tidak pernah berpotongan. Sebaliknya, panggilan Kristiani yang umum bagi kita semua mencakup pembinaan intelektual liberal. Yang pertama menginformasikan yang kedua, membentuknya, mengaturnya. Kekristenan telah menyempurnakan pendidikan seni liberal tradisional yang dimulai di dunia pagan Yunani-Romawi. Namun konsekuensi besar dari hal ini adalah kita harus bersandar pada struktur institusional dan sakramental Gereja. Para guru dan siswa di sekolah Katolik membutuhkan pengakuan dosa, Ekaristi, adorasi, kontemplasi—singkatnya, seluruh bantuan yang sangat diperlukan yang diberikan Gereja kepada kita. Kita memerlukan hal-hal ini untuk pembentukan intelektual liberal kita, setidaknya jika pembentukan intelektual liberal juga ingin menjadi Kristen.
Sekarang kita sampai pada pertanyaan terakhir: apa yang “Fransiskan” tambahkan ke “Katolik” dalam hal pendidikan? Saya mengambil jawaban saya atas pertanyaan ini langsung dari St. Fransiskus dan St. Bonaventura. Mari kita ambil Bonaventure dulu. Ketika dia mendekati akhir hidupnya, dia menulis Tentang Reduksi Seni menjadi Teologi, penjelasan bagaimana praktek semua seni merupakan tiruan dari Tritunggal itu sendiri. Di dalamnya, ia membingkai kajian seni bukan hanya sebagai tiruan Tuhan, namun sebagai tiruan Tuhan Ayah. Bagi Bonaventura, ada tiga kebenaran sederhana yang mendorong seluruh wahyu Alkitab dan seluruh perekonomian ciptaan: Allah ingin mengajarkan kepada kita “generasi kekal dan inkarnasi Kristus, pola kehidupan manusia, dan kesatuan jiwa dengan Allah.” Yang kedua dan ketiga merupakan lanjutan dari yang pertama, sehingga sesungguhnya wahyu Putra dalam inkarnasi memberikan segala sesuatu dalam terang yang baru, bahkan ciptaan itu sendiri. Bonaventure, lebih jauh dari Newman, memandang penciptaan sebagai gambaran generasi kekal Putra. Jadi, ketika kita mempelajari seni liberal, kita tidak hanya mengambil pikiran sang pencipta, namun juga pikiran Bapa yang kekal, dan semua seni ditandai oleh struktur trinitas. Teis mana pun dapat menganut pendapat Newman tentang pendidikan liberal; namun tak seorang penganut teisme pun dapat menganut ajaran Bonaventure kecuali ia juga seorang Kristen.
Penjelasan Bonaventure tentang seni tidak hanya mencakup seni liberal tetapi juga “seni mekanik”. Misalnya, Bonaventure melihat dalam pembuatannya, “produksi” (jalan keluar) dari sebuah artefak, kemiripan dengan generasi dan inkarnasi Sabda. Sama seperti “tidak ada makhluk yang berasal dari Pencipta Yang Maha Tinggi kecuali melalui Firman yang kekal,” demikian pula “karya seni berasal dari pengrajinnya menurut perumpamaan yang ada dalam pikiran.” Pengrajin “menghasilkan karya luar yang memiliki kemiripan paling dekat dengan contoh interior”. Dengan wahyu Putra Kekal, kita dapat melihat bersama Bonaventure bahwa kedatangan (jalan keluar) ciptaan itu sendiri merupakan gambaran generasi kekal Putra, dan bahwa karya perajinnya serupa dengan keduanya.
Saya ingin membandingkan visi Bonaventure di sini dengan visi Newman. Kita bisa melihat di Newman peringkat pencarian hidup. “Pekerjaan yang bersifat budak”—“kerja tubuh, pekerjaan mekanis, dan sejenisnya, yang mana pikiran hanya mempunyai sedikit atau tidak sama sekali”—ada di bagian paling bawah, jelasnya dalam Ide Universitas. Kemudian akan muncul profesi-profesi yang mana pikiran mempunyai peran besar namun aktivitasnya tetap diarahkan pada hal-hal di luarnya dan yang membenarkan praktiknya. Terakhir, yang berada di posisi teratas adalah seni liberal, yang merupakan tujuan akhir, seperti yang telah kita lihat.
Visi teologis dan trinitas Bonaventure membuat kita melihat hal ini secara berbeda. Perbedaan antara jenis-jenis seni akan tetap ada, tetapi semuanya diambil dan diberi makna baru yang khas Kristiani. Semua seni, liberal dan perbudakan, menjadikan kita seperti Allah Bapa. Di sini Bonaventure memberi kita wawasan mendalam tentang martabat semua seni, liberal dan profesional, dan rasa kesatuan dan kesesuaian fundamentalnya.
Saya ingin mengakhiri pidato tentang pendidikan liberal ini bersama St. Fransiskus. Ketika saudara-saudaranya mengetahui bahwa Bruder Anthony adalah orang yang sangat terpelajar—dia pernah menjadi biarawan Agustinian sebelum masuk Fransiskan—dan ingin dia mengajari mereka teologi, Anthony menolak melakukannya tanpa izin jelas dari Santo Fransiskus, yang datang segera setelahnya. . Berikut ini keseluruhan surat Fransiskus kepada Anthony:
Saudara Francis menyampaikan salam kepada Saudara Anthony, Uskup saya. Saya senang Anda mengajarkan teologi suci kepada saudara-saudara dengan ketentuan bahwa, sebagaimana tercantum dalam Peraturan, Anda “tidak memadamkan Roh doa dan devosi” selama studi semacam ini.
Pendidikan Fransiskan tidak boleh bertentangan dengan studi dan pengabdian, pencarian intelektual dan doa. Dan kita mempunyai teladan dan peringatan yang terus-menerus dari Santo Fransiskus. Kemiskinan dan minoritasnya merupakan pengingat yang bermanfaat bagi kita. Seseorang bisa menjadi orang suci yang besar tanpa pendidikan dan menjadi orang berdosa yang besar dengan itu. Jika kita memadukan pendidikan kita dengan semangat kemiskinan dan minoritas—rasa abadi bahwa kita tidak punya apa-apa, yang tidak diberikan kepada kita oleh Tuhan Yang Maha Besar dan Maha Mulia—kita tidak akan pernah dengan sombong membesar-besarkan diri dan mematikan semangat doa dan ketaqwaan yang ada. menjadikan hidup kita berpusat pada Kristus.
Kebenaran harus diperintahkan untuk mencintai dan beribadah. Seperti yang ditulis Bonaventure, “Pengetahuan membubung; tetapi kasih amal bertambah.” Kita tidak berhenti mempelajari kebenaran tentang dunia dan diri kita sendiri; pembelajaran ini kita jadikan kesempatan untuk memuji, menyembah, dan mencintai Tuhan serta kesempatan untuk mengabdi dan mencintai sesama kita. Perbuatan tertinggi kita di sini bukanlah tindakan pemahaman melainkan tindakan ibadah, tindakan cinta liturgi, yang dengan sendirinya tidak mengecualikan intelektualitas kita namun mengambilnya. Tindakan memahami kebenaran, yang pada hakikatnya merupakan hal yang baik, akan tercapai ketika diwujudkan dalam kasih dan pengabdian.
Sama seperti kasih karunia yang dibangun di atas alam, kehidupan Kristen juga dibangun di atas pendidikan liberal. Kasih karunia tidak merusak pikiran atau membatasi keinginan; hal ini tidak membatasi atau memotong aktivitas alami kita; kasih karunia tidak membuat manusia menjadi manusia. Sebaliknya, dengan tetap seperti apa adanya, pikiran diangkat oleh rahmat; dengan tetap menjadi diri kita yang sekarang, kita menjadi seperti Allah Anak, atau, pada gilirannya, Allah Bapa. Kalau boleh saya ungkapkan secara blak-blakan dan berani—dan mengambil risiko dilebih-lebihkan demi penekanan—pemahaman Newman tentang pendidikan liberal nampaknya lebih natural daripada supranatural, berpusat pada Tuhan tetapi bukan Kristen—teistik, tentu saja, tapi bukan trinitarian.
Kita sangat membutuhkan Newman, kekuatan berekspresi dan kejelasan visinya—belum ada orang yang mampu mengartikulasikan sifat dan perlunya pendidikan liberal dengan begitu kuat dan persuasif. Namun kita juga membutuhkan Bonaventure, yang mereduksi semua seni menjadi teologi, seluruh pembelajaran dan praktik manusia menjadi meniru Bapa, dan segalanya menjadi kasih Kristiani.
Gambar oleh Adrian Popescu dan dilisensikan melalui Adobe Stock.